十二、星空中的第四个星球及其灵人和居民

157.我被带到太阳系之外的又一个星球，这事同样通过我的心智状态的变化，也就是影响我的灵而实现的。因为如我前面数次所说明的，灵人从一个地方被带到另一个地方，无非是通过其内层状态的变化而实现的。这些变化在他看来，完全就像从一个地方到另一个地方的移动或旅行。在我从我的生命状态到达他们的生命状态，因而在灵里被带到那里之前，这些变化持续了大约十个小时。我朝东向左前行，觉得似乎爬到了水平面以上。我还能清楚观察到从我原先的位置向前的行进和发展，直到最后我所离开的那些人从视线中消失。与此同时，我与随行的灵人谈论了各种话题。有一个灵人也与我们同在，他在世时既是一个作家，也是一个充满激情的牧师和传教士。随行的灵人根据我对他的观念以为他内心里必是一个杰出的基督徒。因为在世上，观念是从一个人的讲道和著述得来的，判断是基于讲道和著述形成的，而不是基于他的生活，除非这生活是显而易见的；即便他的生活中似乎有什么不和谐的地方，仍能找出借口；因为所形成的观念，或关于某人的思维和觉知会将一切吸引到自己这一边。

6952.“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。这从“手”和“蛇的尾巴”的含义清楚可知：“手”是指能力，如前所述(6947节)；“蛇的尾巴”是指感官层的最低部分，“蛇”是指感官层（参看6949），因此“蛇的尾巴”是指感官层的最末或最低部分。“伸出并捉住”表示提升或提升某种事物，因为伸出手来捉住地上的某种爬行生物的人便将它提起。由于“蛇”表示分离的感官层和由此而来的基于感官幻觉或谬误对信之真理的推理，故“蛇的尾巴”表示虚假本身，因为这邪恶构成最末和最低的部分。陷入虚假，因而陷入最末和最低之物的人完全向下、向外看，也就是注视世界和地，而不是向上、向内看，也就是注视天堂和主。
　　“蛇的尾巴”表示这类事物，这一事实清楚可见于启示录：
　　蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。（启示录9:10）
　　“像蝎子的尾巴”和“尾巴上的毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服人，从而害人；这就是为何经上说“它们有能力伤人”。
　　又：
　　这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。(启示录9:19)
　　此处“像蛇的尾巴”表示基于虚假的推理，他们利用这些推理造成伤害，尤其是经上说，这种尾巴是马的尾巴，并且有头。因为“马”和“头”表示心智中的理解力区域，故此处“尾巴”表示基于幻觉或谬误和由此衍生的虚假、反对真理的更狡猾的那类推理；这些推理是最低级的，因为反对真理的推理越狡猾，就越低级。
　　又：
　　龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。（启示录12:4）
　　“龙的尾巴”同样表示基于虚假的推理；“天上星辰”表示对良善与真理的认知；“把它们摔在地上”表示摧毁它们。这龙就是那利用基于虚假的推理迷惑人，并在伊甸园利用知识树，也就是利用基于感官事物、因而基于幻觉或谬误的记忆知识迷惑“众生之母”或夏娃的蛇。这一点也清楚可见于启示录：
　　大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。（启示录12:9）
　　“尾巴”一般是指分离的心智感官层，只向下看，不向上看，因而只注视大地，不仰望天堂，故也表示虚假；这一点清楚可见于以赛亚书：
　　耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇；长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。（以赛亚书9:14-15）
　　此处“尾巴”明显表示虚假，在圣言中，虚假被称为“谎言”。又：
　　无论是头与尾、棕枝与芦苇，都不能为埃及做工。（以赛亚书19:15）
　　“芦苇”表示最低级的事物。摩西五经：
　　你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作首不作尾，只居上不居下。（申命记28:13-14）
　　“尾巴”表示最低级的部分，它向下或向外看，也就是注视世界和大地，而不仰望天堂和主。因为当人处于信与仁之良善时，人类心智的内层，连同感官层就被主向上提升。但是，如果他陷入邪恶与虚假，那么这内层连同感官层都向下看，因而只注视世上的事物。结果，他脱去人性，披上兽性，因为野兽就向下看，或只注视地上的事物。凡向下看的人都意愿邪恶、思想虚假；而凡被主向上提升的人都意愿良善、思想真理。主的这种提升是实实在在发生的，由此脱离邪恶与虚假也是实实在在发生的。天使能明显感觉被提升；它就像朝向重心的趋向力，这重心就是主在祂的太阳里面的所在之处。天使的头都朝这个方向被提升，而地狱之人的脚都朝这个方向被提升，以致天使都向上看，而地狱里的人都向下看(参看3641, 3643节)。又：
　　在你中间寄居的，必上升高过你，高而又高；你必下降，低而又低；他必作首，你必作尾。（申命记28:43-44）
　　此处意思也一样。以赛亚书：
　　对他说，你要谨慎安静，不要害怕，不要因亚兰王利汛，并利玛利儿子的烈怒，这两条冒烟的火把尾巴而心里胆怯。（以赛亚书7:4）
　　“亚兰王利汛”表示对邪恶的认知或知识，“亚兰”（Syria或叙利亚）表示对良善的认知(参看1232, 1234, 3680节)；因此，在反面意义上表示对邪恶的认知；“撒玛利亚王利玛利的儿子”表示对虚假的认知或知识。对邪恶的认知和对虚假的认知就是“尾巴”，因为它们是最低级的事物。“冒烟的火把”表示烈怒。
　　

4038.“骆驼和驴”表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的。这从“骆驼”和“驴”的含义清楚可知：“骆驼”是指属世人的一般记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)，一般记忆知识是指较为低级或更为外在的良善之真理；“驴”是指还要低级的，也就是完全外在的属世良善之真理(2781节）。至于何为内层良善与真理，何为居间的良善与真理，以及何为颇为外在和完全外在的良善与真理，可参看前面所述(4009节）。
一般来说，人里面有三层区域，即肉体层，属世层和理性层。肉体层是最外层，属世层是居间层，理性层是内层。在人里面，只要其中一层掌管另一层，他要么被称为肉体的，要么被称为属世的，要么被称为理性的。人心智的这三个部分以奇妙的方式互通：肉体部分与属世部分相通，属世部分与理性部分相通。人刚出生时纯粹是肉体的，但里面拥有能得到完善的能力。后为，他变得属世，最后变得理性。由此可见，这一方与另一方之间是互通的。肉体部分藉着感官与属世部分相通，并且是以一种截然不同而又互相分离的方式通过属于理解或认知的事物和属于意愿的事物而相通；如果人要变成并成为完全的人，理解或认知和意愿这两种官能必须在人里面充分发展。视觉和听觉尤其服务于充分发展他的理解力，而其它三种感觉则尤其关注他的意愿。人心智的肉体部分藉着这些感觉与他的属世部分，就是前面所说的居间部分相通。因为通过感官进入的事物将自己置于属世层，如同置于一种容器。这种容器就是记忆。快乐和愉悦及其中的渴望属于意愿，被称为属世良善；记忆知识属于理解力，被称为属世真理。
人心智的属世部分通过刚才所提到的这些事物与其理性部分相通，这理性部分就是内层部分，如前所述。从属世层上升到理性层的事物也将自己置于理性层，如同置于一种容器。这种容器就是内部记忆，关于内部记忆，可参看前文(2469-2480节）。那里的祝福和幸福属于意愿，是理性良善的形式；而对事物的内在洞察，以及对它们的感知则属于理解或认知，这些洞察和感知的对象就被称作理性真理。这三者（即肉体层，属世层和理性性）构成人，并且这三者之间是互通的。外部感官是人心智的肉体部用来与其理性部分相通的工具；内部感官则是其心智的属世部分用来与其理性部分相通的工具。因此，那些存在于人心智的属世部分、源于适合身体的外部感官的事物就是那被称作颇为外在和完全外在的良善之真理的。而那些源于适合其灵并与理性层相通的内部感官的事物则是那被称作内层良善与真理的。介于这二者之间并参与这二者的事物就是那被称作居间良善与真理的。这三组依次始于内层，就是“羊群、仆婢、骆驼和驴”所表示的。